Mi militancia en ASA Río de Janeiro, por Jacques Gruman
Nota traducida al castellano por Gabriela Horestein
A Luiz Mendel Goldberg, Abraham Josef Schneider,
Gitel Bucaresky, Doba Zonenschein, Moise Ghersgorn y Moszek Niskier,
que me acogieron y ayudaron a percibir
una perspectiva del judaísmo que yo desconocía.
UN POCO DE HISTORIA
Puede decirse que la primera entidad judía del campo progresista de Río de Janeiro fue la Biblioteca Scholem Aleichem (BIBSA). Fundada en 1915 en la antigua Praça Onze (Plaza Once), región central de la ciudad, esta se transformó en una suerte de centro cultural y social de los inmigrantes judíos, especialmente de los que provenían de Europa Oriental, quienes empezaron a llegar en grandes cantidades durante las primeras décadas del siglo xx. BIBSA promovía debates en los que participaban figuras importantes del escenario político y cultural brasilero. Los frecuentadores más antiguos registraron, por ejemplo, las presencias del escritor Jorge Amado y del periodista Apparício Torelly (más conocido como Barão de Itararé, quien fue creador, en la década de 1940, del periódico satírico A Manha[1], una de las matrices que inspiraron el surgimiento, en 1969, del
semanario O Pasquim[2], el que fue un importante foco de resistencia culturaldurante la dictadura cívico-militar iniciada en 1964). Incentivaba la participación de jóvenes mediante grupos de teatro y encuentros sociales. En la década de 1940, la Praça Onze fue demolida con el fin de construir la avenida Presidente Vargas. La BIBSA se trasladó, entonces, a otra dirección dentro de la región central, donde permaneció hasta la creación de la Associação Scholem Aleichem (ASA).
En 1947 fue creado el periódico Unzer Shtime (Nuestra voz), un semanario editado casi totalmente en ídish que llegó a tener sucursales en 9 ciudades (Río de Janeiro, São Paulo, Belo Horizonte, Curitiba, Recife, Salvador, Niterói, Santos y Porto Alegre). Era sostenido por una gran red de activistas y su circulación alcanzó, en los años 60, una tirada cercana a los 2000 ejemplares. De acuerdo con Luiz Mendel Goldberg, uno de los colaboradores más activos, “participó en campañas electorales, propagando candidaturas populares, democráticas y nacionalistas”[3].Cesó su actividad tras el golpe cívico-militar del 31 de marzo de 1964, el que destituyó al presidente João Goulart e instauró una dictadura que duraría 21 años.
Hacia el final de la década de 1980, cuando llegué a ASA, el sector judeo-progresista de Río estaba basado en un trípode. El primer brazo, el educacional, era representado por el Colegio Scholem Aleichem. Fundado en 1928 en el barrio de Tijuca, zona norte de Río, mantenía una línea idishista lo que, en esa época, representaba la reafirmación de una línea pedagógica laica e internacionalista, en oposición a la línea hebraísta, la que se identificaba con las corrientes sionistas.
Esa disputa ideológica atravesaba de diversas formas a las instituciones de la comunidad judía. En Tijuca ya se observaba un éxodo de judíos hacia los barrios de la zona Sur (especialmente Flamengo, Laranjeiras, Botafogo e Copacabana) factor que explica, en gran medida, la crisis final que, en 1995, llevó al cierre de las actividades del colegio. Es relevante destacar que hoy ningún colegio judío en Río tiene ídish en su currículo.
El segundo brazo del trípode era la Associação Kinderland, cuyas actividades se concentraban en una colonia durante las vacaciones del verano, en la localidad de Sacra Família do Tinguá, región serrana de Río.
Kinderland sucedió a la Associação Feminina Israelita Brasileira (AFIB), la que fue creada después de la Segunda Guerra Mundial con el objetivo de ayudar a los niños que quedaron huérfanos tras el conflicto La colonia pretendía ser mucho más que un espacio para el ocio. El programa estaba orientado por un espíritu colectivista, de estímulo y valorización del bien común y de la paz. Su sede administrativa se hallaba en las dependencias de ASA.
El tercer brazo era ocupado por ASA, fundada en 1964 como la heredera patrimonial e ideológica de BIBSA.
Durante mi paso por ASA, no percibí una articulación consistente entre esas tres entidades. A pesar de que los dirigentes fuesen, con frecuencia, los mismos, los contactos entre estas eran meramente burocráticos, y no se lograban realizar actividades conjuntas ni una planificación común.
MI MILITANCIA EN ASA
Llegué a ASA a comienzos de 1989. Venía de una larga historia de alejamiento de las cuestiones judías y tenía poca información sobre la Institución. Buscaba un espacio que conjugara mis convicciones políticas con la posibilidad de construir un judaísmo sin anclaje en la religión. Fui muy bien recibido por el Consejo Directivo, el que me invitó a participar en las reuniones semanales. No tardé en percibir lo que estaba pasando. ASA estaba en proceso de vaciamiento. La dictadura cívico-militar (1964-1985) había golpeado fuertemente a la Entidad: había desalentado la participación política en general, inhibido el acercamiento de los más jóvenes, y perseguido activistas.
La crisis del llamado socialismo real[4], que culminó con el fin de la Unión Soviética, también repercutió en el judeo-progresismo. El surgimiento de alternativas de participación social y política dentro de la izquierda, fuera de la influencia del Partido Comunista Brasilero (PCB), trajo turbulencia en el campo progresista. El Consejo Directivo de ASA estaba bastante avejentado y había un claro hiato generacional. El número de asociados, incluso de aquellos que abonaban la cuota societaria, era muy reducido y la frecuencia de los eventos, modesta. La biblioteca, con miles de ejemplares en ídish, remanente de BIBSA, ya no tenía más lectores.
En estas circunstancias, no sin cierta dosis de voluntarismo, comenzamos a organizar algunas actividades, con la esperanza de despertar el interés, especialmente en las camadas más jóvenes. Hacia 1989 creamos el Boletín ASA, bimestral, cuya versión impresa fue editada sin interrupción hasta 2012. A partir de entonces y hasta 2016, cuando el Consejo Directivo decidió suspender la publicación, la edición pasó a ser virtual. El Boletín no solo contenía artículos que reflejaban la identidad de la Institución, sino que también alimentaba debates y estimulaba el diálogo con diferentes escuelas de pensamiento. De sus páginas emergió la materia prima para dos libros memorísticos: Histórias da BIBSA, de Abraham Josef Schneider, y O canto da Rosa, de Rosa Goldfarb.
Me atrevo a decir que ningún estudio de la prensa judía brasilera estará completo, si no tiene en cuenta la trayectoria y el contenido del Boletín de la ASA.
En 1995 se fundó el Coro de ASA, dirigido desde el comienzo por la maestra Cláudia Alvarenga. Ya en 1996, Cláudia organizó el 1.° Encuentro Coral de ASA, en el que reunió a grupos corales provenientes tanto de adentro como de afuera de la comunidad judía. Desde entonces, el evento tuvo una frecuencia anual, y atrajo siempre una gran cantidad de público. El Coro de ASA frecuentó el circuito cultural de Río de Janeiro y se presentó en muchos espacios, dentro y fuera de la ciudad.
Destaco un concierto que dio el Coro, en 2008, en la Sala Cecilia Meirelles, una de las más importantes de Río. Con la pandemia de Covid-19, el grupo coral se terminó dispersando.
En 2002, la entidad promovió el primer Seder[5] laico de Peisaj[6]. La idea central, que se convirtió en parte del calendario anual, era aprovechar el símbolo dominante de esa festividad judía, que es la libertad, y actualizar el mensaje del relato tradicional. Para eso, produjimos una Agadá[7] diferente cada año, siempre haciendo contrapunto con la coyuntura histórica del momento. Recuerdo, por ejemplo, que el Coro de ASA inició el Seder de 2004 interpretando Grandola Vila Morena, canción de Zeca Afonso que fue la contraseña para el inicio de la Revolución de los Claveles, en Portugal, en abril de 1974.
Durante los 27 años que estuve en ASA, promovimos numerosos debates, proyecciones de películas, conciertos, cursos. Eventos con gran convocatoria fueron los que rememoraban el 30 aniversario del golpe cívico-militar de Chile, en 2003, y el del 40 aniversario del golpe cívico-militar en Brasil, en 2004. Este último contó con la presencia del rabino Henry Sobel, protagonista del gran acto ecuménico en protesta contra el asesinato del periodista Vladimir Herzog, por parte del aparato represivo de la Dictadura, en 1975. El acto, realizado en la Catedral da Sé, en São Paulo, fue uno de los eventos históricos de la resistencia antidictatorial. Articulamos un Manifiesto de repudio tras el atentado a la sede de AMIA en Argentina, en 1994, que contó con decenas de adhesiones, provenientes tanto desde adentro como desde afuera de la comunidad judía. Fuimos la única entidad judía presente en las protestas contra la invasión imperialista en Irak, en 2003. Nos aproximamos a los sectores del movimiento por los derechos de la población negra, en relación con su agenda antirracista. Creamos un informativo virtual, Boca no Trombone (“Boca en el trombón”, expresión que, en portugués, significa “vocalizar una opinión con vigor”), que manifestaba la posición de la Entidad frente a los acontecimientos relevantes en los ámbitos nacional e internacional.
Un registro interesante: El rabino Nilton Bonder, desligado de la Associação Religiosa Israelita (ARI) hacia finales de la década de 1980, buscaba espacio para una nueva congregación. Con espíritu democrático, pues no era una entidad religiosa, ASA cedió sus instalaciones para que Bonder realizase las reuniones que desembocarían en la fundación de la
Congregação Judaica do Brasil (CJB). Hoy Bonder es un líder religioso reconocido tanto dentro como fuera de la comunidad judía. Sus libros repercuten en el medio intelectual brasilero. En el auditorio, cuya acústica siempre fue muy elogiada por músicos y coristas, se presentaron artistas de relevancia. Se destacan los guitarristas Turíbio Santos y Luiz Carlos Barbieri, el trío Madeira Brasil, el conjunto Zemer (de música klezmer[8]) y los grupos Longa Florata, Garganta Profunda y Quadro Cervantes.
LAS PIEDRAS EN EL CAMINO
Cierro con un breve resumen de los obstáculos que enfrentamos durante el periodo en el que estuve en ASA. Estos continúan vigentes y representan un gran desafío para la continuidad de la Institución.
- Pérdida de dos pilares que sustentaron la entidad por décadas: el ídish como referencia cultural y la base social, originalmente de inmigrantes (un reflejo de esto es el bajísimo número de miembros-contribuyentes, lo que se traduce en fragilidad financiera).
- Desinterés de la juventud por integrarse en los consejos directivos y en las actividades cotidianas de la Entidad.
- Fracaso en atraer a intelectuales para realizar el trabajo de construcción institucional.
- Indefinición ideológica tras el colapso de las primeras experiencias socialistas.
- Aburguesamiento de la comunidad judía, con la consecuente traslación de valores.
- La inexistente articulación con entidades judeo-progresistas de América Latina, especialmente con las de Argentina y Uruguay.
[1] Torelly trabajó en un periódico llamado A Manhã, en castellano, La Mañana. Cuando renunció con el fin de fundar su propio periódico, simplemente anuló la tilde (~) en la segunda «a», y transformó el nombre en A Manha. En portugués, «manha» tiene varios significados. Torelly, probablemente, quería hacer referencia a «una forma poco ortodoxa de resolver un problema».
[2] Pasquín (en italiano: Pasquino) es un término peyorativo empleado para definir un escrito anónimo que se coloca en un lugar público y que generalmente contiene un mensaje crítico y satírico contra una persona u organización, tal como la iglesia o el gobierno. Citado en: García Mouton, Pilar; Grijelmo, Álex (2011). Palabras moribundas. Penguin Random House Grupo Editorial España.
[3] “Unzer Shtime (1947-1964)”, publicado en el Boletín ASA N.° 35, mayo-junio de 1995.
[4] Con este término se designó, durante la década de 1960, el tipo de socialismo imperante en la Unión Soviética y otros países, que se consideraba como el único modelo viable frente a concepciones distintas del comunismo inspiradas en las ideas de Marx y otros pensadores. (N. de T.)
[5] El ritual principal de Peisaj (Pascua) es una fiesta religiosa conocida como Seder, que significa «orden» en hebreo, en la que se reúnen familiares y amigos durante las dos primeras noches de la fiesta. (N. de T.)
[6] Peisaj es, quizás, la más importante festividad de la comunidad judía; en esta se celebra la liberación del pueblo judío de la esclavitud de Egipto; es la fiesta de la libertad y la fiesta de la liberación. (N. de T.)
[7] En general, la Agadá es un compendio de los textos rabínicos que incorpora el folklore, las anécdotas históricas, las exhortaciones morales y los consejos prácticos en diversas esferas que van desde los negocios hasta la medicina. (N. de T.)
[8] Género musical étnico originado en la tradición judía askenazí de Europa del Este. (N. de T.)
